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Última actualización: 06/05/2012

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KENJIRO KAWANABE

Hachiriki: Corazón y Alma

Parte 1

Carlos Varon: ¿Dónde nació?

Kenjiro Kawanabe: Nací en Atsugi-Cho, Japón, el 6 de abril de 1931.

CV: ¿Cómo eran sus padres?

KK: Mi padre era de mucho carácter, incluyendo ser un espíritu temerario, que disfrutaba conduciendo y jugando al mahjongg hasta su muerte a la edad de 88; falleció pocos días después de haber conducido hasta el hospital él mismo. Me impresionó mucho el modo en que murió; realmente era su estilo que no dijo ni una palabra a nadie y no sufrió en su muerte. Mi madre se diferenciaba asombrosamente de mi padre en todos los sentidos. Vivió su vida de mujer como si simbolizara la gente contemporánea y clima social. No se permitía ningún capricho. Su único placer era vernos crecer a mi hermano mayor y a mí. Mi madre era delgaducha y pequeña y normalmente tenían hombros rígidos del trabajo de casa y de coser.

CV: ¿Alguna vez se metió en alguna pelea de niño?

KK: En aquel entonces, la tendencia social era fomentar la pelea por la guerra; había encuentros de lucha "sumo" en todos los pueblos, o encuentros de lucha sumo en los jardines de atrás de los santuarios Shinto para un festival invitando a los espíritus de los muertos, y los niños peleaban bien. La política educacional de la época era criar niños fuertes. Nunca provoqué a nadie a una pelea ni abusé de los débiles; sin embargo, recuerdo que tuve una docena de peleas cuando estaba en la escuela elemental. El oponente luchaba limpiamente contra mí, al igual que yo, a diferencia de los niños de hoy que a menudo hacen trampas en una pelea. Además, dejaba de pelear tan pronto como el otro perdía su espíritu de lucha. Creo que peleaba, no porque me gustara la pelea, sino más bien porque me estaba convirtiendo en un chico implacable en aquellos años y no podía tolerar la mala educación y lo incorrecto, de ahí las peleas.

CV: ¿Cuándo fue introducido por primera vez a las artes marciales?

KK: Entré en la Escuela Media de la Prefectura de Atsugi el 19 de abril de 1944. Después de entrar en la escuela, había una competición de reclutamiento para seleccionar nuevos miembros de equipos atléticos. Al principio solicité el equipo de "judo", pero antes de convertirme formalmente en miembro del mismo, me llamaron de repente para estar en el equipo de atletismo como corredor. Así que para no ser azotado, corrí en serio y honestamente aunque no había planeado hacerlo. Oí al estudiante superior líder del equipo decir "¡ese chico es más rápido que yo!". Entonces hubo una reunión entre los capitanes de los equipos de Judo y Atletismo y finalmente pude convertirme en miembro del equipo de Judo.

CV: ¿Cuánto tiempo estudió Judo?

KK: Como pude hacerme miembro del equipo de mis sueños, estuve lleno de emociones durante algunos días y me volqué en la práctica de Judo. Era como que mi corazón estaba ya en el dojo de Judo en las clases de la tarde en las que no me podía concentrar. Sin embargo poco a poco los alumnos de 4º y 5º año empezaron a ir a granjas y fábricas como parte del servicio de trabajo. Además, no había oportunidad de ser entrenado por el Sensei que había sido llamado para hacer otro servicio para la escuela, así que empecé a estudiar técnicas solo. Cuanto más practicaba con placer en mejorar porque me concentraba en la práctica sin pensamientos mundanos, más placer encontraba. Lamentablemente, poco a poco la situación cambió y no podía continuar entrenando con tanta diversión porque se me pidió que fuera a las granjas como servicio de trabajo. De esta manera, mi Judo acabó siendo autodidacta y por lo tanto no pude tener oportunidad de examinarme de grado. Lamento que mi pasión por el Judo se cortara por esta incontrolable situación.

CV: ¿Qué hacía como parte de su "servicio de trabajo"?

KK: Trabajé en la granja como servicio de trabajo en días consecutivos y para más de un granjero en la recolección. Después se me ordenó trabajar en las fábricas. Empecé a ir a la fábrica con soldados cada mañana. Siempre que empezaba un ataque aéreo, el tren paraba y toda la gente del tren escapaba a los arbustos. Echando ahora la vista atrás a aquellos días, hubo muchos momentos arriesgados; sin embargo, no les teníamos mucho miedo.

CV: ¿Cómo se vivía en su pueblo natal (Atsugi) tras la guerra?

KK: Tras la guerra, Atsugi llegó a ser un pueblo conocido nacionalmente porque el General MacArthur aterrizó por primera vez en el aeropuerto de Atsugi, y una unidad de combate desfiló a través del pueblo. Todos tenían caras salvajes y rojas quemadas por el sol. Aunque paulatinamente volvíamos a la vida normal de la escuela, estábamos nerviosos porque los soldados americanos a veces nos apuntaban con sus armas de camino a la escuela. Durante varios años continuaron algunas confrontaciones violentas como asaltos de soldados americanos cerca de la estación o acciones vengativas de los radicales japoneses contra ellos. La gente de Atsugi disfrutaba de los partidos de baseball comunitarios. La práctica de Judo no se permitía en aquellos días, así que volqué toda mi energía de juventud en el entrenamiento de baseball día tras día.

CV: ¿Cómo fue introducido al Karate-do?

KK: Dejé el equipo de baseball debido a un problema de pleura y para estudiar para los exámenes de acceso. Cuando estaba mejorando y recuperándome lentamente de los estreses físicos y emocionales, me presentaron al Sr. Hiroshi Goto. El Sr. Goto era el hijo de una familia de Kuramo muy rica y de algún modo un alumno de la Escuela Médica Jikei con un aspecto raro de guerrero. Creo que era unos 5 años más mayor que yo y parecía ser un hombre de tipo heroico con habilidades y talentos marciales naturales en lugar de un hombre de Karate a pesar de que oí que fue entrenado en un dojo Karate llamado "Shudokan" que había sido fundado por el Maestro Kanken Toyama en Meguro (Tokyo). El Sr. Goto era delgado y de unos 170 centímetros de alto y solía ver un manojo de pajas de arroz que yo había hecho en el jardín trasero, "No es lo suficientemente fuerte. Puedo cortarlo de un golpe si lo golpeo realmente en serio." Recuerdo que le encantaba el sake y parecía haber hecho junto a él muchas historias heroicas. Las historias incluían que cogió fácilmente un cuchillo de su oponente con sus manos desnudas, o que fue invitado a tomar sake con un grupo de muchos tras haberlos derrotado a todos que utilizaron sus espadas de madera. En efecto era un hombre valiente. El Sr. Goto a menudo me aleccionaba para entrar en el ningendo (El Camino de la Humanidad) y a través de ese camino crear poder. Yo estaba muy de acuerdo con su filosofía entonces y todavía atesoro sus palabras ahora. Yo creía que el encuentro con el Sr. Goto abrió mi camino al Karate-Do. Nuestra asociación a través del Karate duró menos de 10 años hasta que él se mudó al área de la Prefectura de Ibaraki como médico en 1961. Para mí era un apreciado mayor más que un senpai de Karate-Do. Era una persona fuerte e inolvidable que murió trágicamente en un accidente de tráfico de camino a casa. Qué desgarrador final para un héroe.

CV: ¿Dónde fue a la universidad?

KK: Era alrededor de la primavera de 1950 cuando entré en el Departamento de Literatura Inglesa, Universidad Waseda. En realidad no estaba particularmente interesado en la literatura, pero era la mejor elección para mí, que no era muy bueno en asignaturas de matemáticas. Cuando fui a ver al equipo de Judo poco después de entrar en la universidad, casualmente había una competición entre Waseda y Meiji. Fue un encuentro muy decepcionante ya que Waseda fue completamente derrotada por el equipo de la Universidad Meiji. Puede que me hubiera unido al equipo de Judo si hubiese sido a la inversa.

CV: ¿Judo? Supongo que fue entonces cuando optó por visitar el equipo de Karate?

KK: Sí. Fui a observar la práctica del equipo de Karate. Era tan impresionante que te dejaba sin aliento y diferente de aquel vergonzoso equipo de Judo. Era extremadamente salvaje, dramático, y convincente ver un hombre con aspecto de bestia, como Isami Kondo practicando técnicas con toda su fuerza. Era bastante natural llevarse tal impresión de él porque era un individuo raro y único que tenía un apodo: "Diablo Rojo" (akaoni).

CV: ¿Se unió al equipo de Karate en ese momento?

KK: Sí. Terminé uniéndome a la práctica tras haberme apuntado en el equipo inmediatamente.

CV: ¿Cómo era la práctica inicial y cómo le llamaban?

KK: La práctica regular del equipo era desde las 16 hasta las 18 de lunes a sábado, pero me dijeron que los avanzados practicaban también los fines de semana. En cualquier caso, a nosotros los nuevos miembros nos llamaban "shinjin" (hombres nuevos, nuevas caras), los miembros de segundo año eran "chuburu" o "chuko" (cosas usadas o de segunda mano), y los miembros avanzados eran los "chuken" (medio líderes) y finalmente los oficiales eran los "kanbu" en lo más alto. Oí que era una costumbre que marcaba la diferencia de rango por la diferencia de un día al unirse al equipo en la época de mis senpai. Me daba asco esta estúpida tradición como militar; mi generación estaba en un punto de cambio de la mentalidad general.

CV: ¿Cómo continuó el entrenamiento?

KK: Bueno, al final empezamos a entrenar bajo las direcciones del sub-capitán, que era el "Diablo Rojo", el Sr. Hiroyuki Nitsuta. No estoy seguro de si fue afortunado o no, pero definitivamente fue un año chocante para los nuevos miembros. Escuché que hubo alrededor de 150 nuevos miembros que se unieron al equipo al mismo tiempo que lo hice yo, después unos 11 que participaron en el campamento de verano para entrenar, y unos 5 al final del campamento en otoño. Era habitual recibir uno o dos golpes o patadas durante la práctica y por lo tanto solía ponerme tenso cuando se acercaban las 16 de la tarde y el comienzo de la práctica. Después empezó el campamento de verano. El sitio era Katsuura en la Prefectura de Chiba. El entrenamiento era dos veces al día, por la mañana y por la noche, durante una semana de 7 días. Era especialmente duro para el grupo de nuevos miembros y sentí que fue una semana realmente larga. Cuando pasó el segundo y tercer día, incluso los "chuburu" empezaron a mostrar signos de los efectos del entrenamiento duro arrastrándose para subir las escaleras. Por culpa de la extenuación, dolores musculares, y lesiones, éramos incapaces de movernos con normalidad.

CV: ¿Cómo era el entrenamiento en sí?

KK: El entrenamiento en sí era en realidad simple: práctica básica: kihon, kata y kumite como combate a 3 pasos, a 5 pasos, y una forma de kumite libre a una acción, y rara vez kumite al estilo completamente libre. El motivo era razonable, para limitar posibles lesiones numerosas. Era increíble ver el espacio de entrenamiento y experiencia en los oficiales del equipo. Eran extremadamente hábiles, suficiente para estar en el rango más alto. Conocían cualquier posible agresión desde cualquier dirección como personas ciegas y reaccionaban correctamente. Incluso si intentaba atacar directamente con una forma de primero acto único, de la forma de kumite a 5 acciones que acordábamos practicar, recibía incontables contragolpes. Si tenía una zona débil y descuidada, recibía patadas exactamente en esa zona débil. Admito que fui derrotado. Me forzaron a darme cuenta del hecho de que mi autoconfianza, que había mantenido en mi interior de que no sería derrotado si peleaba con toda mi fuerza, no era nada en este tipo de situación. Puede decirse que era la tradición de años pasados del equipo, entrenar a los nuevos miembros con puños de hierro. Siempre que desafiaba con una forma de kumite a cinco acciones, era golpeado con ese puño de hierro en el lado interior blando del brazo. Como resultado, los brazos tenían hemorragia interna, y se me pusieron evidentemente hinchados hasta ambos lados de las manos, haciéndome incapaz de llevar mi uniforme escolar de camino a casa tras el campamento. Fue una experiencia realmente dolorosa. Cambié el programa de entrenamiento del campamento de verano para que fuese más razonable cuando asistí como capitán del equipo en 1953.

CV: ¿Cuál era la filosofía en aquella época?

KK: La filosofía de entrenamiento en aquellos días era práctica física sólo para el cuerpo para aprender sin cuestionar. Simplemente, era tozuda y anticuada. Por otro lado, era lógico teniendo en cuanta los antecedentes históricos; hubo 3 miembros del equipo en el pasado que trabajaron como instructores de técnica de "contienda" en la Escuela Militar Nakano, que era una escuela de entrenamiento para la agencia del servicio secreto durante la guerra, donde el 2º Teniente Hiroo Onoda fue entrenado junto a otros. Con esto, probablemente sea fácil para algunos entender la naturaleza del equipo y su entrenamiento.

CV: ¿Quiénes eran los superiores?

KK: El más avanzado era el Sr. Shigeru Egami, que era uno de los mejores alumnos del Maestro Gichin Funakoshi, y quien fundó la escuela Shoto-Kai a escala nacional y era entrenador del equipo cuando yo era oficial. Incluso el superior más joven, el Sr. Okuyama, era 13 años más mayor que yo y con el que tuve la mayor amistad. Él anunció su "Kotodama Tsurugi" (Espada de Espadas Espirituales) y yo fui uno de los muchos que aprendieron su filosofía, y él se convirtió en mi benefactor. El superior medio era el Sr. Toshio Watabe, que todavía estaba practicando en su dojo a la edad de 80, eso he oído. Estos avanzados estaban llenos de espíritu guerrero y habilidades. Justo después de la guerra, el "budo" se consideró algo más peligroso de lo que querían los Cuarteles Generales, así que practicar estaba prohibido. Yo me uní al equipo no mucho después de que se levantara la prohibición.

CV: ¿Alguna vez coincidió con el Sr. Tsutomu Oshima?

KK: Sí, era alumno con nosotros y un año superior a mí. Aunque ahora es un artista de Karate bien conocido internacionalmente tras fundar la Asociación Americana de la Escuela Shotokai en Los Angeles después de graduarse, y aunque solía ser el Capitán del equipo en la arena de Karate de la universidad durante sus tiempos de estudiante, en aquel entonces se quejaba de que el duro entrenamiento no era más que un ejercicio bárbaro. Decía: "Ey, Nabe, vámonos". Era una retirada normal, no una huída, si el alumno lo dejaba tras hablar formalmente con los oficiales del equipo y/o con el capitán, pero de otro modo era una huída y un escape cobarde de enfrentarse al enemigo. Así que declaré: "Yo permaneceré aquí. No deseo ser un perro de una pelea perdida". Así que el Sr. Oshima se quedó también. Creo que es más bien un viejo episodio del que reírse y no un insulto al ahora gran "Sr. Karate". No obstante, es un incidente inolvidable para mí porque fue un importante punto decisivo del destino para su vida posterior y para lo que yo soy ahora. Si hubiera estado de acuerdo y hubiera huido con él, habría cortado el camino al Karate-do y él igual. Guardo esta experiencia como una prueba bienaventurada de los "Kami" (Ser Celestial Supremo en Sintoísmo).

CV: ¿Cómo era su entrenamiento de kata?

KK: El entrenamiento empezaba desde un "tipo" de Heian Shodan hasta Tekki Sandan, repitiendo 7 katas (sic) 20 veces cada uno sin descanso. Era natural perder fuerza por esta continua y larga práctica de los katas hasta 300 veces. Entonces despiadados golpes, patadas, y gritos de los oficiales del equipo nos animaban. De manera extraña, empecé a tener sensaciones de relajación y a revivir rápidamente la energía dentro de mí, sensaciones parecidas a bajar una pronunciada pendiente tras alcanzar la cima de una colina. Era como un pronunciado ascenso hasta la práctica cien. Extrañamente mi cuerpo actuaba mejor tras la 300 y me sentía tan fresco que pensaba que podía hacer más.

CV: ¿Cuáles son sus recuerdos del Maestro Gichin Funakoshi?

KK: El Maestro Funakoshi nació en 1869 (sic), 62 años mayor que yo, por lo tanto yo era como su nieto. Fue en el año 1922 a la edad de 53 cuando el maestro se trasladó a las islas principales desde Okinawa y empezó a promover el Karate. Tras haber sufrido grandes dificultades, fundó un dojo en Mejiro que llegó a ser el origen del Karate-do en las islas principales de Japón. El Maestro no era fuerte cuando sólo era un muchacho, por lo que su primer deseo era entrenar el cuerpo, y se convirtió en alumno de los Maestros Itosu y Azato, ambos considerados grandes maestros. No había dojo entonces, y se levantaba temprano cuando todavía estaba oscuro para mantener el entrenamiento secreto. Aquí podemos ver las condiciones históricas también. Parece que los profesores de Karate seleccionaban hombres de propósitos firmes, los nombraban alumnos suyos y los entrenaban. En la época del Maestro Funakoshi, la práctica se llevaba a cabo temprano por la mañana o por la noche para esconder el entrenamiento. Originalmente se suponía que el budo no debía ser vistoso ni jactancioso. Se pensaba que era una técnica de defensa que requería entrenamiento crítico. Por consiguiente, era sólo para hombres de firmes propósitos y el entrenamiento empezaba con hincapié en la disciplina espiritual en el entorno natural. Está en chocante contraste con el modo actual que enfatiza la práctica física en el sentido moderno del deporte. El Maestro elevó la técnica de "una muerte exacta con un golpe", el alma del Karate, al nivel de Karate-do. Está claramente expresado en su cambio del carácter chino de "Karate" (literalmente, Manos T'and (sic)) a "Karate-do" (literalmente, camino de las manos vacías).

CV: ¿Cuándo conoció por primera vez al Maestro?

KK: Fue en la primavera de 1950 cuando le conocí por primera vez. Estaba presente en el dojo al menos una vez todos los meses hasta mi graduación en la primavera de 1954. Era impresionante que las acciones del moderado Maestro en la vida diaria se vigilaban a conciencia. Me sorprendí mucho cuando me di cuenta más tarde de que hacía cada movimiento con precisión según cada principio, como el intencionado control de todas las acciones. Creo que era difícil para los alumnos jóvenes entender esta técnica de alto nivel.

CV: ¿Y qué hay de "Waka Sensei"?

KK: Se dice que su hijo, el Maestro Gigo, también llamado "Joven Maestro", era amenazador para todos los alumnos del dojo. No obstante, creo que fue una gran pérdida para el mundo del Karate que el Joven Maestro muriese poco después del final de la guerra en 1948 (sic). Se dice que el actual mundo de Karate en el que muchas sectas compiten entre ellas no habría existido si el Joven Maestro estuviese vivo. Es bien sabido que el truco del Joven Maestro de un golpe y una patada era una técnica intrépida y sin precedentes que fue creada a través de entrenamiento arriesgado. Fue probablemente su devoción a sus responsabilidades lo que le hizo darse cuenta completamente de que él era quien tendría que ser el líder para establecer la base del mundo del Karate en Japón en lugar de su padre, que era moderado y nunca forzaba su propia opinión. El Joven Maestro sacrificó toda su vida por el Karate incluso sufriendo una enfermedad entonces incurable, la tuberculosis. Se puede decir que la disciplina del Joven Maestro era un entrenamiento más realista y dinámico comparado con el entrenamiento estático de su padre. Algunos de mis senpai recuerdan que el Joven Maestro era firme y valiente por naturaleza, muy blando y ágil, y tan fuerte que ningún alumno podía evitarlo cuando el Joven Maestro devolvía en un segundo un golpe deslumbrante a un alumno que hubiera tocado su cara por accidente. Su padre, el Gran Maestro, era un hombre de dignidad, un hombre con una filosofía de autoridad, no ira. Nunca forzaba su modo sobre otros, y parecía haber deseado que no se supiese que estaba haciendo Karate. De esa manera, su vida fue verdaderamente la vida de un respetable y devoto experto de Karate.

CV: ¿Alguna vez se enfadaba el "Gran Maestro" con los alumnos?

KK: Recuerdo que incluso este Maestro que por lo general mantenía una cara moderada no podía dejar de expresar ira sobre en roja cara de enfado cuando veía a los alumnos golpear y dar patadas a la pared de madera del dojo. En aquella época la pared del Dojo Waseda estaba hecha de una capa de cemento con tablas de madera sobre ella con algo de espacio entre ellas, por lo que la pared de tablas de madera era sencillamente adecuada para utilizarse como tablas para la práctica de patadas. Los alumnos sabían que no debían hacerlo, pero lógicamente lo hacían con su exceso de energía. Aquellos que lo hicieron fueron reprendidos por el maestro y se les dijo que los individuos que cometían un acto tan insensato no estaban cualificados para practicar Karate y que lo dejasen.

CV: Ha mencionado cómo vestía y andaba el "Gran Maestro". Hábleme de ello.

KK: El Gran Maestro siempre venía a la universidad llevando kimono y zuecos (getas). Con asombro yo solía mirar sus zuecos con los bordes desgastados de forma igualada y en línea recta. Era razonable porque durante toda su vida continuó entrenando arrastrando los pies y manteniendo la parte superior del cuerpo recta como un caballero en armadura cuando andaba. Su modo de vida consistente e integrado en todo momento era la expresión de su deseo de elevar el Karate-do evitando la violencia hasta el último momento como el modo en el que un guerrero se esfuerza por ser un hombre de resuelta ambición y virtud. Era verdaderamente una actitud honorable. Solía reírse de la forma de llevar zuecos de mis amigos, como se veía en los desigualados bordes de sus zuecos y de andar con la punta, diciendo que había demasiados guerreros fuertes. No obstante, creo que el comportamiento de los alumnos era simplemente como acciones infantiles a ojos del Maestro. Estoy sinceramente avergonzado de que como alumno, no fui en absoluto capaz de entender que su actitud consistente hacia la vida fue verdaderamente la de un gran maestro.

CV: A menudo he oído o leído historias de su fuerza. ¿Puede compartir alguna historia o ejemplos?

KK: Parecía que los alumnos tendían a subestimar al Gran Maestro, a quien apodaban "Abuelo", con respecto a la fuerza de su Karate en comparación a la del Joven Maestro. Oí un episodio de mi senpai, el Sr. Egami (fundador de Shoto-Kai). Un día cuando el Gran Maestro sermoneando severamente a algunos senpai en el dojo, el Joven Maestro intentó interceder ante su padre, que estaba sentado, y tocó el hombro del Gran Maestro desde detrás. Entonces el Gran Maestro se quitó la mano de su hijo de encima y lo derribó en un segundo. Según el Sr. Egami, fue un gran impacto para todo el mundo, incluido él, porque no esperaban ver un poder tan terrible escondido en el Gran Maestro, que siempre era moderado y calmado. El Gran Maestro solía decirnos que los alumnos que estaban en el proceso de entrenamiento tenían que esconder sus manos, tenían que evitar la violencia, y tenían que comportarse porque el humano es débil y probablemente moriría de un golpe. Este episodio me recuerda lo que él mencionó en su enseñanza de que el Karate-do necesitaba un poder absoluto que podría incluso someter a un tigre con un golpe.

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Parte 2

Shaun Banfield: Sus superiores cuando empezó Karate por primera vez eran personas como Sensei Egami. ¿Puede por favor compartir sus recuerdos de él y si es posible contarnos algunas historias suyas que tenga?

Kenjiro Kawanabe: Creo que puede haber una diferencia de 19 años de edad entre Egami Sensei y yo.

En aquellos días cuando Funakoshi Sensei y Yoshitaka Sensei enseñaban activamente, lógicamente avanzados como Egami Sensei caían bajo su influencia. Se podía decir que el Sr. Egami era uno de los representantes y el típico alumno dedicado a la práctica bajo estos dos Senseis.

Hay mucha diferencia en la idea y filosofía entre el Karate en aquellos días y el actual Karate deportivo. La dedicación de Egami Sensei bajo estos dos grandes Senseis puede que produjera la diferencia en calidad y cantidad que condujo a este logro. En general, la gente desarrolla sus valores según su filosofía.

SB: Sensei Egami practicaba un tipo de movimiento mucho más relajado comparado al tipo de movimiento estilo JKA, ¿estoy en lo cierto? ¿Puede hablarnos un poco sobre esto?

KK: Egami Sensei en el pasado estudió con Inoue Sensei principalmente en el aspecto espiritual o teórico más que verdadero entrenamiento físico.

SB: Los karatekas a lo largo de los años han hecho del Maestro Funakoshi un semidiós, contando asombrosas historias sobre él. ¿Es esta la imagen de él que usted recuerda? ¿Puede por favor compartir con nosotros sus recuerdos de él como ser humano?

KK: Se podría ver a Funakoshi Sensei en varios sentidos. Su logro en la historia del Karate-do nadie lo puede negar. Aparte de este logro, yo admiraba y contemplaba su conducta diaria o comportamiento al hablar, comer y andar con él. Era una persona moderada que siempre era humilde, nunca presumía y no le gustaban las peleas. Solía decirnos que si pudieras vivir una vida sin tener que utilizar tus habilidades de Karate sobre nadie, serías muy afortunado. Por lo tanto decía que nunca oses involucrarte en peleas estúpidas ya que un golpe puede matar a una persona. Como Funakoshi Sensei era semejante persona, había muchas personas que no podían darse cuenta de su verdadera grandeza y algunos incluso critican y difaman el "Shotokan Ryu" como simple gimnasia.

Hay un incidente en un tren donde Funakoshi Sensei rescató a una chica de un granuja disuadiéndole con su paraguas fijado sobre el pie del granuja y después hizo como si no hubiera pasado nada. Esta historia la oí personalmente de un conocido mío que resultó ser testigo del incidente en el tren. Funakoshi Sensei nunca contaba esas cosas y se avergonzaba bastante de la publicidad de esta historia.

Esta técnica utilizada por Funakoshi Sensei implica colocar todo tu peso ligeramente sobre el suelo. Espero que puedan entender esta técnica. Ésta es sólo una de las historias en las que él había experimentado un momento difícil, creo.

SB: Usted cita a Sensei Inoue, diciendo: "La técnica de Budo puede compararse a la caída de las flores de cerezo a la deriva en el viento". ¿Puede por favor ampliar y decirnos qué significa esto?

KK: Las flores de cerezo cayendo a la deriva en el viento parece que están jugando inconscientemente; con ligereza pero con rapidez acorde con el viento. Esto es con seguridad la mentalidad y movimiento de un maestro. Este ligero, completo y rápido movimiento es un ejemplo tanto del aspecto físico como del espiritual de la práctica de Budo. De manera similar, cuando esta respiración ligera, profunda y fuerte se entrena bien, uno sólo necesita hacer varios ritmos de respiración adaptables para estar preparado para cualquier movimiento cambiante. Okuyama Sensei afirma que "Ki" es respiración. Estoy de acuerdo, pero en mi opinión el "Ki" tiene dos partes: los aspectos mentales y físicos. El "Ki" mental aparece y trabaja físicamente en forma de respiración.

SB: ¿Qué tan importante es el concepto de "Un Golpe Una Muerte" (ikken hissatsu) en su enseñanza y estudio del Karate, y cómo se debería mantener este concepto en mente cuando estamos entrenando?

KK: Tenemos varios propósitos para la búsqueda del Karate-do y permitidme aquí dejarlo en manos del individuo, aunque mi filosofía sigue estrictamente la percepción de Funakoshi Sensei.

De manera corta y sencilla, ya sea física o mentalmente, mi idea es producir un arma nuclear en lugar de hacer una pistola. El propósito de hacer un arma nuclear no es con el objetivo de luchar, sino para disuadir. Crear las técnicas más poderosas y sofisticadas es comparable a un arma nuclear y para crear esto tenemos que utilizar lo todopoderoso, y explotar y desarrollar poderes tanto físicos como mentales, tanto científicamente como filosóficamente. En realidad, disponibilidad o utilidad y relatividad viene a nuestra mente primero de manera natural, pero necesitamos investigar y desarrollarnos a nosotros mismos haciendo una práctica fundamental correcta de "Hachiriki", trabajo de pies, etc., igual que en el entrenamiento de caligrafía. Matar a una persona con un único golpe es una instrucción de que deberías esmerarte con sumo esfuerzo para completar las técnicas más sofisticadas y evitar entrar en peleas estúpidas. Deberíamos tener un objetivo más elevado, absoluto y más allá de la relatividad.

SB: Usted habla sobre cómo la respiración ayuda a desarrollar la personalidad. ¿Puede por favor extenderse en la importancia de la respiración?

KK: Como ves nuestro corazón y alma se origina desde la respiración que produce o expresa cada acción o conducta del ser humano. Un santo cuyo espíritu está perfectamente entrenado y pulido debe tener una respiración armonizada y naturalmente en paz, que sólo un maestro puede tener para mostrar su maravillosa capacidad.

La técnica ideal en Budo puede producirse a través de ideal trabajo de cuerpo acompañado de ideal trabajo de respiración. Cuando la respiración llena y penetra el cuerpo de una forma ideal y natural, sigue el principio de la teoría del Budo.

Nuestra respiración cambia según nuestras emociones en la que felicidad, enfado, amor y placer están todas ellas incluidas. Esto significa que la respiración puede controlar nuestras emociones y por lo tanto nuestro espíritu y corazón. Mi filosofía es la investigación (estudio) y práctica del "Do" o "Michi" a través del Karate-do. "Do" es la voluntad del universo y el universo en sí mismo se puede decir que es una manifestación del "Do". El "Do" es otorgado o nace de la gran naturaleza y por tanto debería ser considerado como la ley suprema para el ser humano cuando pensamos fuera de la ley mundana. El "Do" es el origen de toda la virtud, verdad, bondad, y belleza, etc. Cuando continuamos practicando Karate-do con estas virtudes en mente, nuestra respiración será entrenada paulatinamente como la descrita anteriormente - una bruma cuando se eleva alto. Por tanto el entrenamiento de respiración está muy relacionado con la plenitud de la personalidad y es uno de los grandes objetivos en la práctica de Karate-do.

SB: ¿Qué tan importante es el "Hara"? ¿Puede por favor explicar su importancia en el Budo?

KK: El valor, principio y la importancia del vientre se nota paulatinamente. Primero, como todo el mundo sabe bastante bien, la cintura se localiza en el centro de nuestro cuerpo y es el origen del poder físico y su movimiento, en especial la parte baja del movimiento del estómago se acompaña con la cintura. El trabajo ideal en Budo puede hacerse primero con trabajo de respiración que opera el movimiento de cintura de un modo cooperativo. El trabajo de pies puede seguir de manera natural como una sombra del movimiento de cintura. Cuando el movimiento de cintura puede hacerse junto a la respiración, nuestras técnicas y trabajo físico dependen completamente del trabajo de respiración. Ésta es la razón por la que el entrenamiento de respiración es importante al desarrollar nuestra técnica. La respiración, cuerpo, puño o patada deberían coincidir todos a la vez. Esto se llama "Ki-Ken-Tai no ituchi" en japonés. "Ituchi" significa igualar o coincidencia. Inhalar o exhalar puede producir poder, movimiento y ritmo y el vientre es realmente parte de la fuente que lo produce todo. El trabajo de respiración es simplemente como una ola del océano que muestra varios fenómenos. Las técnicas son la expresión de la respiración. Intenta desarrollar la técnica violenta de un huracán además de la técnica en calma con la respiración del vientre. La inhalación y exhalación pueden hacerse perfectamente en varios ritmos y poderes.

SB: Evidentemente el Budo tiene fuertes conexiones con los samurai y la espada, ¿me equivoco? ¿Puede por favor hablarnos de los principios más importantes de los samurai y cómo deberían los karatekas utilizar estos principios para desarrollar su Karate?

KK: El Samurai en la era feudal se consideraba honorable y del rango más alto socialmente, ya que eran los guardianes de la sociedad. Por lo tanto los samurai tienen el espíritu de nobleza y obligación. Tenían una disciplina estricta conocida como samurai-do (llamada Bushi-do), que seguían incluso a riesgo de su propia vida. Un chico samurai tenía una ceremonia de madurez a los 15 años y se le enseñaba cómo cortar su vientre para quitarse la vida (seipuku). El cumplimiento más importante para el samurai era no caer en vergüenza y mantener el honor, orgullo, lealtad, ya que despreciaban profundamente la mezquindad y las acciones cobardes. Para practicar y seguir el "bushi-do" tenían que ser fuertes mentalmente y físicamente además de intelectualmente. Estas son las razones por las que se entregaban tanto a la práctica del ken hasta el punto de arriesgar su vida ya fuera consiguiendo la habilidad del ken (Budo) o llevando a cabo sus obligaciones. Creo que deberíamos aprender su ferviente deseo y pasión para hacer nuestra habilidad de Karate además de nuestro espíritu cristalino.

SB: En Budo, ¿la prioridad debería ser la defensa o el ataque? Si uno fuera a atacar con un oizuki, ¿debería estar 100% volcado en el ataque, o debería reservarse un poco en caso de que necesitara bloquear?

KK: Como sabes hay un dicho en las veinte advertencias de Funakoshi Sensei de que "no hay primer ataque en Karate-Do". Creo que se conoce este principio mentalmente. Pero en la realidad, esta teoría de sillón no será practicada con tanta facilidad ni siquiera por la persona más experimentada. Esto implica la técnica capaz de utilizar "go no sen" que en japonés significa que tu contraataque golpea al oponente primero, tras observar el ataque inicial del oponente. Creo que la práctica de "go no sen" requiere no sólo habilidad sino también poder mental en una situación real. Creo que también depende del caso si deberías volcarte 100% en el ataque o retener un poco.

También hay un dicho de que "ataque y defensa deberían hacerse uno". Esto significa que mientras tu ataque de oizuki está a medio camino y se encuentra con el contraataque del otro por casualidad, tu ataque al 70% puede cambiar a un segundo ataque a una postura o ángulo diferente. Este ataque al 70% no significa que seas débil de poder porque el poder surge en el punto de contacto junto con el movimiento de cintura. La mano que bloquea contra la patada o golpe también puede cambiar a un ataque al mismo tiempo. Éste es el método ideal del principio de la coincidencia de ataque y defensa, y también en cierto sentido es "go no sen". "Go" significa después o detrás y "sen" significa delante o antes.

Aquí hay un principio de trabajo de respiración que es necesario recordar, aunque puede que lo conozcas bien en teoría. La respiración junto con la imaginación debería enviarse primero en dirección opuesta por delante de la dirección en la que va el cuerpo. Inhalar/exhalar o exhalar/inhalar debería hacerse al mismo tiempo cuando sea necesario, igual que cuando das pasos hacia delante y hacia atrás. Un movimiento hacia arriba necesita exhalación justo antes de inhalar de forma que puedas tener poder salto elástico más fuerte. Esto puede aplicarse de varias maneras. Tu golpe de oizuki seguro que será más fuerte utilizando este trabajo de respiración. Mientras colocas la respiración en el puño, golpea con el músculo relajado.

SB: ¿En qué sentidos diría que el kata es hoy diferente a como se practicaba cuando usted era más joven, y cree que estos desarrollos/cambios son positivo?

KK: En nuestro Karate-do nosotros no estamos tan preocupados o comprometidos con la competición como el torneo habitual, sino en lugar de eso preocupados y centrados en crear la habilidad real necesaria al protegernos a nosotros mismos. Por lo tanto la diferencia en la filosofía ha producido la diferencia en kata y kumite además de la práctica fundamental. Cada kata tiene su propia instrucción profunda tanto físicamente como filosóficamente cuando lo observamos profundamente.

SB: ¿Cuál diría que es su kata favorito y por qué?

KK: Los katas favoritos de Funakoshi Sensei eran "Kanku y Tekki". Creo que como soy bajito como Funakoshi Sensei, casi que me gustan los mismos katas. El kata Jutte es corto y puede hacerse de un modo bastante relajado, así que para mí es el kata más fácil para mí a mi edad. En el Karate moderno, el kata ha llegado a ser más vistoso y parece tener un factor gimnástico.

SB: Echando la vista atrás, ¿puede decirnos si no le importa, cómo afectó la muerte del Maestro Funakoshi a la comunidad del Karate tanto a nivel técnico como personal?

KK: La muerte de Funakoshi O'Sensei and Yoshitaka Sensei ha dado mucha influencia en varios aspectos a la comunidad del Karate ya sea en la realidad o subliminalmente, especialmente a aquellos que recibieron instrucción directa con ellos. Como O'Sensei era una persona muy afable y gentil, que rara vez mostraba enfado o reñía a los estudiantes, excepto en aquella ocasión cuando mi colega se comportó de manera salvaje, propinando patadas a los paneles del dojo al azar. Creo que él [O'Sensei] puede que considerara a la comunidad de Karate con una especie de sentido superior al juicio mundano y prefería hacer hincapié en el entrenamiento mental más que en el entrenamiento técnico. O'Sensei puede que no regulara por la fuerza a aquellos que no eran dóciles. No conocí a Yoshitaka Sensei personalmente y sólo he oído hablar de él a mis superiores como Okuyama Sensei y Egami Sensei. Bastante al contrario de O'Sensei, Yoshitaka Sensei era un hombre muy duro y fuerte y todos los alumnos tenían miedo de practicar "kumite" con él. Se dice que si Yoshitaka Sensei hubiese vivido, puede que hubiera controlado la comunidad de Karate de manera diferente y la habría cambiado mucho de lo que es ahora.

SB: Usted habla sobre los aspectos espirituales del Karate-do. ¿Puede por favor decirnos cómo ha afectado el Karate-do a su espiritualidad?

KK: He caminado en el Karate-do hasta mi edad actual de 77 años. Empecé a los 18 años y creo que estoy justo ahora en la puerta de entrada del Karate-do con mucha esperanza y placer.

SB: ¿Podemos por favor preguntarle, qué tipo de entrenamiento hace actualmente? ¿Podría por favor hablarnos de su régimen diario de entrenamiento?

KK: Como es habitual, estoy esforzándome en la práctica de "oizuki". Como sabes esta práctica incluye el factor más importante al igual que al manejar la lanza. Este trabajo simple puede expandirse infinitamente junto con tu imaginación, conduciendo a la práctica "Hachiriki" en "Ken", supuestamente el origen del Karate. Actualmente estoy más interesado en la práctica del "ken" y en la práctica basada en "Hachi-ken" o "Hachiriki" y sus varias aplicaciones de kumite Karate. Tengo la firme convicción de que cuando la práctica correcta del "Hachi-ken" o "Hachiriki" se traza con diligencia, podemos aprender por primera vez la esencia técnica del verdadero Karate Budo. Y sin ello, creo que es difícil dominar las técnicas ideales del Karate. En pocas palabras, hay varias formas de llegar hasta cierto punto marcado como objetivo, pero el Camino del "Hachi-ken" o "Hachiriki" es el único método que conozco para llegar al punto ideal; la técnica ideal.

SB: ¿Es el Karate que usted practica y enseña hoy exactamente el mismo que el que aprendió y practicó cuando era más joven? ¿Puede hablarnos de algún desarrollo, etc.?

KK: Como sabes el Karate se ha diversificado a lo largo de los últimos 50 años y ha llegado a ser mucho más deportivo y diferente del antiguo junto con la tendencia moderna. Por supuesto ambos tienen su mérito, pero se hacen diferentes según el propósito.

La práctica de Karate en mi juventud era simplemente la que dependía principalmente de la fuerza física y mucho espíritu y era bastante diferente de lo que estoy practicando ahora. No fue hasta que conocí a "Inoue Sensei" cuando llegué a darme cuenta de la verdadera técnica en Budo más allá de fuerte o débil. Fue realmente después de empezar a estudiar el "ken" y "Hachiriki" de Okuyama Sensei cuando desperté en el "Budo" y desde entonces he estado aprendiendo poco a poco la profundidad del Karate-do en el Budo hacia la consecución del Karate-do.

David Anderson: ¿Okuyama está vivo todavía?

KK: Okuyama Sensei falleció el 16 de agosto de 2006.

DA: ¿Cuántos katas enseña, y cuáles, etc.?

KK: En mi dojo practicamos 15 katas en total. 7 katas avanzados (Bassai, Kanku, Jion, Jutte, Hangetsu, Enpi, Gankaku); 3 katas Tekki y 5 katas Heian básicos.

DA: ¿Prefieren fudo-dachi a zenkutsu-dachi como otros grupos Shotokai?

KK: En el método de la posición, normalmente en la práctica Karate se utiliza principalmente "fudo-dachi". Pero como en kendo, el ken vertical se hace normalmente zenkutsu y de ese modo, en la práctica con la mano vacía podemos utilizar cualquiera de las dos posiciones.

El movimiento se analiza en varios niveles, vertical, espiral, girar, etc.

SB: ¿Puede por favor hablarnos del tipo de entrenamiento que imparte en su dojo en Japón?

KK: En mi dojo el entrenamiento del "Hachiriki" es el principal punto de atención. Como sabes, lo que deseo que prevalezca y en lo que insisto con orgullo es la práctica del "Hachiriki". Es a través de la práctica de "Hachiriki" cuando se produce un poder tremendo y el movimiento ideal según el progreso del entrenamiento individual. Este entrenamiento es bastante único y diferente de los métodos del Karate moderno que están limitados a movimientos de cintura en un nivel de una dimensión.

El movimiento físico deficiente, principalmente en cintura y pies, está lejos de ser completo, independientemente de lo duro que entrenes en los muchos katas o el Hachiriki.

¿Cuál es entonces el entrenamiento ideal? Incluye lo siguiente:

A) Respiración, puño (o cualquier parte del punto de contacto) y cintura se sincronizan a la vez; terminando todo junto con la respiración correcta. (Ki Ken Tai no ituchi en japonés.)

B) La cintura debe ser movible instantáneamente en todas direcciones, como si estuviera viviendo y respirando junto con el vientre y todo este trabajo debe hacerse lleno de Ki y respiración sofisticada.

C) Todo el trabajo debe hacerse según las condiciones, pero la práctica individual debe hacerse con la mayor velocidad y potencia. (Inoue Sensei afirma que "la técnica de puede compararse a la caída de las flores de cerezo a la deriva en el viento".)

D) Hacer mucho uso del codo es muy importante y es efectivo cuando se utiliza perfectamente. La respiración sofisticada produce buena técnica y personalidad. Por lo tanto el propósito del entrenamiento de Budo es entrenar la respiración.

DA: ¿Llama a su Karate Shotokan o Shotokai?

KK: Hace muchos años cuando estaba en Arizona se sugirió llamar a nuestro Karate-do por mi nombre propio Kawanabe Karate-do para evitar la confusión con otros dojos. Esto no fue por el deseo de vender mi nombre. Mi deseo es prevalecer en Karate Budo que pueda dar técnicas ideales y aspecto espiritual junto con filosofía. No estoy en contra del Shotokan si alguien lo dice, pero en la actualidad no soy miembro del Karate Shotokai tampoco.

SB: En nombre de todos nosotros en TSW y de todos nuestros lectores alrededor del mundo, muchas gracias por darnos amablemente su tiempo, le deseamos todo el éxito para el futuro.